apokatastasis

Recapitulació de totes les coses
Aquí una trobada certament tan interessant com poc difosa especialment en espanyol:

Apocatastasis Panton: el cas de l’etern retorn

Apocatastasis panton[2] Aποκατάστασις πάντων (1715)

Es pot determinar el nombre de tots els llibres possibles d’una mida donada, composta aquesta de paraules significatives i sense sentit. Em refereixo a un llibre de “mida donada”, a aquell que consisteix en un nombre donat de lletres. Per exemple, un foli que consta de 10.000 pàgines, amb 100 línies per pàgina i 100 lletres per línia seria un llibre de 100.000.000 de lletres. Ara el nombre de tots els llibres d’aquesta longitud o el nombre que es pot formar a partir de 100 milions de lletres de l’alfabet, que és finit, es pot obtenir del càlcul de combinacions, que seria N. També és clar que tots els llibres més curts possibles estan continguts en aquests més llargs.

Suposem, a més, que una història anual pública de la terra pot estar prou relacionada en un llibre d’aquesta longitud, que contindria 100 milions de lletres: també és clar que el nombre de possibles històries públiques de la terra que difereixen entre si és limitat; doncs qualsevol història diferent produiria un nou llibre.

D’això se’n desprèn que si imaginem que la humanitat dura tant de temps a l’estat en què està ara, les històries públiques passades han de tornar. Doncs si assumim un nombre d’anys igual al número N, dic que durant aquests N anys, en qualsevol any sempre passa que es produeixin noves històries que difereixin de les precedents d’aquests anys incloses a N, o bé la història d’algun any anterior entre ells es repeteix. Si passa el segon, aleshores tenim el que es va buscar. En cas contrari, és a dir, si la història anual és sempre nova, es dedueix que totes les històries públiques possibles s’esgoten en aquest nombre d’anys i que els anys següents els anteriors tornarien. Q.E.D. I així cal que els nostres Leopoldo i Luis i Guillermo i Jorge tornin amb tots els seus fets dins aquest lapse de temps.

Però és clar que això és el mateix si baixem a la història privada, l’única diferència és que l’obra serà concebuda amb un llibre més llarg i més anys; per a un llibre d’una mida suficient per relacionar tots els detalls més petits del que els éssers humans han fet a tota la terra d’aquí a un any és certament possible. Imagineu-vos que hi ha un milió d’éssers humans a la terra (un nombre del qual la humanitat és més remotament remoguda), i que un llibre de la mida que atorguem a les històries públiques anuals, per tant de 100 milions de lletres, s’assigna a cada ésser humà per relacionar un Únic any de la seva vida fins als més petits detalls. Doncs encara que 10.000 hores es concedeixin a un any, un full de 10.000 lletres, és a dir, una pàgina de 100 línies cadascuna amb 100 lletres, encara superaria el que cal per descriure cada hora d’un ésser humà.

Per tant, per a una obra que conté la història anual de tota la humanitat fins als detalls més petits, n’hi hauria prou amb tenir un nombre de lletres que arribaria als cent mil milions de milions, si “un bilió” significa un milió de milions. Ara bé, el nombre d’obres possibles d’aquesta mida que difereixen entre si en alguna mesura és finit, i de fet es pot obtenir a partir del nombre de combinacions. Deixeu que aquest número s’anomeni Q.

D’aquí es dedueix que si la humanitat durés prou en el seu estat actual, arribaria un temps en què la vida mateixa dels individus tornaria, a poc a poc, a través de les mateixes circumstàncies. Jo, per exemple, estaria vivint en una ciutat anomenada Hannover, situada al riu Leine, ocupada amb la història de Brunswick, i escrivint cartes als mateixos amics amb el mateix significat. Per a la mateixa demostració es pot aplicar al número Q que hem establert anteriorment aplicat al número N, veient que res no seria diferent a excepció de la mida.

Però aquestes [voltes] succeirien no només una vegada, sinó moltes més vegades, i de fet un nombre més gran de vegades que es pot assignar, si la humanitat aguanta el temps suficient. I els antics semblen haver tingut aquests pensaments, que van ser anomenats “les revolucions del gran any platònic”, encara que les raons de la seva opinió no s’han transmès a la posteritat, però és clar el que diuen.

Finalment, encara que la humanitat no sempre perdurarà, assumint que sempre hi ha ments que coneixen i busquen la veritat, es dedueix que les ments arribaran algun dia al punt que caldria repetir veritats independents de l’autoritat dels sentits. És a dir, els teoremes demostrables que s’han descobert i que no excedeixin una mida determinada (per exemple, una pàgina si s’escriuen); I [això segueix] encara més per a les declaracions concises que es poden escriure en [unes poques] paraules. A més, els nous teoremes que es descobriran haurien de créixer en mida fins a l’infinit. Però si això fos a succeir, caldria que les ments també poguessin ser capaces de captar aquests teoremes llargs.

Però les veritats sensibles, és a dir, aquelles basades no en la raó, sinó en l’experiència, són capaces de variar fins a l’infinit, encara que no es tornin més llargues, ja que els sentits consisteixen en una percepció confusa que pot variar infinitament mentre es preserva la concisió; perquè hi pot haver infinites classes de vivacitat, sentits i objectes sensibles; que és molt diferent dels teoremes, és a dir, amb veritats que poden ser conegudes mitjançant una demostració adequada o perfecta.

MURDOCH, John E. (1984). àlbum de ciència. Antiguitat i Edat Mitjana. Fills de Charles Scribner, New York. ISBN 068415496X

Apocatastasis Panton: el cas de l’Etern retorn [3]

El primer text escrit per Leibniz el 1715 sobre l’etern retorn, Apocatastasis panton, s’inicia amb una demostració matemàtica, Leibniz (1715) “One can determini el nombre d’allò possible books de given size composats de meaningful i meaningless words”. A l’assaig de Leibniz es percep una consciència imaginativa perquè es descriu amb summa precisió la naturalesa d’aquests llibres ficticis, Leibniz (1715) “I call a book of “given size” que consisteix en el número 1 de lletres. a page and 100 letters a line would be a book of 100,000,000 letters.” (p. 1). Aquesta descripció, no pretén únicament ser minuciosa, vol ser representada en la imaginació del lector, ja que la descripció viscuda sol emprar-se per donar imatge a allò que s’ha descrit. Es pot dir que aquesta descripció és al·legòrica, perquè empra imatges de naturalesa tant metafòrica (imatge) com a al·legòrica (conceptual) per a la seva demostració, principalment la imatge de llibres el nombre finitament gran dels quals és còsmic requereix una biblioteca capaç d’albergar la totalitat d’aquests llibres perquè sigui possible imaginar el càlcul.

La naturalesa algebraica del postulat de Leibniz remet immediatament al camp de la combinatòria i, després de Jorge Luis Borges, també al de la literatura. Per exemple, a “La Biblioteca de Babel”, les premisses del conte de Borges coincideixen amb l’assaig de Leibniz. 466).

En tots dos casos, es proposa l’existència d’una màquina o mecanisme capaç de produir llibres que expressen totes i cadascuna de les històries i els fenòmens històrics possibles susceptibles, fins i tot, de repetir-se en el temps a causa de la producció combinatòria. En el cas de Leibniz, les pretensions primàries d’usar la imatge del llibre són filosòfiques: demostrar la naturalesa fictícia de l’etern retorn amb una imatge hiperbòlica de la suposada existència d’un nombre finit i comptable de llibres d’història possibles, en el cas de Borges, literàries, demostrar que l’etern retorn només és susceptible albergeu un nombre finitament gran de llibres per expressar l’etern retorn per mitjà de la seva combinatòria. Ambdós escriptors exposen —de manera al·legòrica— la idea de l’eterna tornada, perquè representen un concepte (eterna tornada) amb imatges (llibre, biblioteca), en el cas del conte de Borges expressen l’eterna tornada sota la forma d’una biblioteca còsmica els llibres de la qual són el producte d’un art combinatori. Tot i que el nombre total dels llibres possibles a les dues biblioteques és molt gran, no és infinit, per contra, el nombre de llibres possibles és comptable. En tots dos casos, l’al·legoria il·lustra estèticament el concepte sota la forma del llibre, és a dir, l’al·legoria s’empra amb una finalitat racional, és a dir dialèctica.

L’exposició, al text de Leibniz, estableix límits al càlcul dels llibres per mitjà de variables que el regulen. La seva demostració, encara que utilitza la imatge dels llibres, s’expressa en un llenguatge formal matemàtic i amb la demostració more geometrico; el raonament s’exposa amb l’ordre i la claredat de qualsevol exposició matemàtica, per exemple es pot veure al següent fragment del text de Leibniz que es procedeix primer proposant premisses axiomàtiques a priori per després desprendre les conclusions, Leibniz:

I call a book of “given size” that which consists of given number of letters. Per exemple, a foli consisting of 10,000 pages, s 100 lines a page and 100 letters a line, would be a book of 100,000,000 letters. Nou número de totes les llibres de l’engròs, o bé que es formen de 100 milions de lletres de l’alfabet, és finit. I aquest número es pot obtenir dels càlculs de combinacions, que és N. I és també clear que totes les possibles shorter books es troben en aquestes ones (1715, p. 1).

Borges empra el mateix tipus d’exposició per construir una narració, en aquest cas es pot notar la postulació d’axiomes i les variables que en determinen el càlcul, Borges «cada llibre és de quatre-centes deu pàgines; cada pàgina, de quaranta línies; cada línia, d’unes vuitanta lletres de color negre» (1974a, p. 46)

D’aquests axiomes i variables, tots dos escriptors dedueixen una mateixa idea, la de l’eterna tornada del mateix o la repetició de la història per mitjà de la combinatòria de variables finites com l’alfabet. Leibniz “Hence it follows that if we imagine that humanity last long enough in the stat it is in now, past public histories must return” (1715, p. 3). Per la seva banda, Borges conclou: “Si un etern viatger la travessés en qualsevol direcció, comprovaria al cap dels segles que els mateixos volums es repeteixen al mateix desordre (que, repetit, seria un ordre: l’Ordre)” (1974a, p. 471).

Per a tots dos autors, la tesi de l’etern retorn, si bé és una possibilitat algebraica, és fecunda també per a la creació de ficcions Leibniz: “I myself, per example, voleu viure en el carrer de Hannover situat a la rivera de Leine, ocupat per la història de Brunswick same meaning” (1715, p. 3). A tal grau que Leibniz juga una mica amb la seva demostració fins a convertir-la en una narració com es pot observar al paràgraf anterior quan imagina la repetició d’un moment històric.

En tots dos autors, la hipòtesi que sostenen per explicar el concepte de l’etern retorn és la definició de la naturalesa de les idees, una naturalesa que no és platònica (real), sinó oposada (fictícia), perquè les idees no tenen realitat, no són reals, la seva naturalesa és fictícia per a Leibniz, i literària, per a Borges “L’escriptura de la metodologia que tot està escrit ens anul·la o ens afantasma” (1974a, p. 470).

Fins ara, tant la demostració de Leibniz com la de Borges coincideixen en el procediment expositiu i en les seves conclusions: la naturalesa fictícia de l’etern retorn o de l’apocatàstasi. Tot i que és possible expressar matemàticament el concepte de l’etern retorn, i d’elaborar la seva demostració amb el rigor i la claredat de l’argumentació matemàtica inductiva —la qual consisteix a desprendre una veritat general, de veritats particulars i variables comptables—, la inferència final és completament literària, imaginativa, ja que la possibilitat és que la realitat es repita una invenció, impossible de demostrar-se empíricament. Una de les inferències que els lectors poden fer d’aquestes demostracions és que el món de les idees té la mateixa naturalesa que el món de la creació poètica i literària; no obstant, algunes idees puguin ser expressades matemàticament. D’aquesta manera, es pot concloure que un procediment matemàtic no és necessàriament real.

Certament la distinció entre idea i concepte és de molt complexa, per això l’eterna tornada ha estat considerada d’ambdues formes. En aquesta investigació es defineix el concepte com una idea susceptible de ser expressada racionalment mitjançant imatges. És a dir, contrari a la seva noció tradicional en filosofia com una construcció abstracta sense representació visual, la qual es troba a qualsevol diccionari de filosofia. Per a finalitats d’aquesta investigació es proposa l’ús de concepte en termes de la literatura conceptista proposada per Gracián a la seva obra Agudesa d’art i enginy i per Emanuel Tesauro, ambdós crítics literaris del barroc espanyol i italià respectivament —de les mateixes coordenades temporals que Leibniz— i els que estan molt més propers a la definició de concepte proposada per els qui asseguren que aquest últim és una singularitat donada al pla d’un pensament (context de significació), Deleuze i Gautarri (1993). El conceptista espanyol va definir el concepte com a fruit de l’enginy i de l’agudesa, sempre en un pla o context d’enunciació i descriu que el concepte prové de l’intel·lecte i de la imaginació que d’una tècnica literària, Gracián: “Eren els conceptes fills més de l’esforç de la ment que de l’artifici” (1969, p. 47), i per tant a l’al·legoria, a la qual es pot considerar una construcció de diverses metàfores, Tesaure:

El símbol és una metàfora que significa un concepte per mitjà d’alguna figura, i aquest és el gènere que abraça tot art simbòlic, […] Per això els conceptes requereixen més vivesa que l’oratòria, i menys que la poesia, i en l’estil un metre més baix que la poesia, i més gran que l’oratòria (2000, p. 598).

Per comprendre la idea de l’Etern Retorn i la seva progressió en concepte, cal reconstruir breument la seva història. A diferència de l’investigador de filosofia el mètode del qual se cenyeix a la historiografia filosòfica, aquí es presenta la reconstrucció filològica que Jorge Luis Borges va escriure als seus assajos “La doctrina dels cicles” i “El temps circular”, textos que conformen el seu llibre Història de l’eternitat, els quals es poden considerar en conjunt com la biografia eid. Per a l’escriptor argentí, aquest concepte es troba al llarg de la història intel·lectual d’Occident, es troba tant a Ciceró, a Lucili Vanini, com a Tàcit ia Thomas Browne.

Borges troba tres tipus de concepte d’eternitat que sustenta el concepte d’etern retorn o apocatàstasi: 1) una d’origen grec, que es pot anomenar platònica, perquè assumeix l’eternitat d (Idea) com l’única realitat en oposició al temps (concepte), que és fictici, ombra; 2) la cristiana que assumeix que l’eternitat és un atribut de la ment de Déu, Borges “una eternitat combinatòria i puntal, més copiosa que l’univers” (1974b, p. 363), en aquesta concepció inaugurada pel teòleg Irineu, Borges veu la santificació o deïficació de l’etern delusió (engany o concepte), finalment 3) proposa l’autor la seva pròpia idea, i és una tesi psicològica, suposa que l’eternitat és una experiència estètica del món que suspèn l’esdevenir temporal.

En un altre assaig, el “Temps Circular”, disserta estrictament sobre el concepte de l’etern retorn, per mitjà d’exposar-ne l’origen astrològic, després la formulació platònica, posteriorment la definició en el cristianisme i, finalment, la reinterpretació moderna en els textos de Nietzsche (Borges, 1974b). És a dir, que el concepte actual o modern d’eternitat depèn d’apocatàstasi.

L’autor explica cada definició i explicació d’aquest fenomen per comprendre de què es tracta aquest concepte. Borges cita la lectura del Timeu feta per un astròleg judiciari i recopilada per Tàcit en un seu Diàleg dels oradors, “si els períodes planetaris són cíclics, també la història universal ho serà” (Borges, 1974b, p. 393), per aclarir l’origen astronòmic del concepte, exposa va ser interpretat per Plató, d’aquí que se’l conegués, en l’antiguitat, a aquest fenomen com l’any platònic. ascensió de la constel·lació de Siryus (José Llul García, 1849).

Segons l’assaig de Borges, l’aparició del concepte apocatàstasi al cristianisme depèn d’un context apocalíptic, ja que s’entén com la fi dels temps o la restauració del món i això depèn que el seu ús, al text bíblic, es basa en la versió platònica del fenomen astrològic. La definició del filòsof alemany Nietzsche és un segon tipus de definició, segons Borges és una inútil perplexitat fàcilment objectada amb la teoria dels conjunts de Cantor, justament perquè està basada en un principi algebraic. L’observació que un nombre d’objectes és incapaç d’un nombre infinit de variacions va ser refutada totalment per Cantor amb la seva demostració de l’existència de nombres aleph o infinits, segons Borges, que permeten comprendre que la variació numèrica pot ser infinita però no susceptible a repetició.

Borges havia fet una recopilació de paradoxes de naturalesa matemàtica per expressar la irrealitat de l’univers com són: els números irracionals, les paradoxes de Zenó entre d’altres. Va escriure en el seu assaig «Avatars de la tortuga» que la paradoxa de Zenó és un exemple matemàtic de l’idealisme filosòfic, ja que demostra que la realitat és susceptible de sospita, «Admitem el que tots els idealistes admeten: el caràcter al·lucinatori del món. Fem el que cap idealista ha fet: busquem 1974b, p. 258). En aquesta llista d’irrealitats es pot incloure el concepte d’apocatastasi.

La lectura de Leibniz no difereix gaire de la de Borges, potser perquè tots dos textos coincideixen que són producte d’una relació intertextual entre diferents tradicions. Per exemple, Borges va escriure el seu relat després de la lectura d’un conte de ciència ficció anomenat: “La Biblioteca Universal” de Kurt Lasswitz i Leibniz de la mateixa manera, va escriure el seu breu assaig després de la lectura del llibre de Johann William Petersen titulat, Mysterion apokatastasis panton.

Leibniz en el seu text elabora una resposta senzilla i breu al text del teòleg alemany Johann Wilhelm Petersen, l’objectiu central del qual va ser estudiar les implicacions dels raonaments d’Orígens sobre l’ús d’apocatàstasi en el context del llibre dels Fets dels apòstols. Es pot afirmar que Mysterion apokatastasis panton de Leibniz és una dissertació teològica sobre aquest concepte a la doctrina cristiana ia la teologia d’Orígens per refutar el llibre de Wilhelm. Es discutia, aleshores, si la condemnació dels impius o dels pecadors, era eterna o no. La teologia pietista va obrir la taula de discussió amb aquest tema el que havia estat acceptat cegament per la teologia catòlica i per algunes vessants protestants. Leibniz reprèn la discussió per afirmar, amb certa afinitat per la postura de Petersen, que l’eterna tornada, encara que és expressable matemàticament, és una ficció, perquè la seva formalització matemàtica no implica la seva realitat fàctica. És a dir, que la condemnació eterna dels impius és una proposició falsa de la doctrina cristiana. La ironia en el text de Leibniz és gairebé imperceptible, si no és per als que coneixen el context de la discussió. Doncs aquest debat se circumscriu en la possibilitat que l’infern existís eternament, és a dir, si cal o no considerar que els condemnats a l’infern pateixen al foc etern com un càstig sense fi (etern). Casualment, el problema de l’infern, que era actual i significatiu a l’època de Leibniz, va ser reprès també per Borges, per a qui el concepte d’infern etern suposa un absurd, un monstre de la imaginació (Ferrer, 2009) perquè de la seva existència se’n desprèn una divinitat immisericorde i suirosa i racional, l’infern etern ha de ser considerat una heretgia si es dedueix la irracionalitat de la seva naturalesa segons Leibniz.

Cal recordar que l’infern, en la seva expressió catòlica, és un dels punts de discussió que encara s’estableixen amb el protestantisme i el judaisme, entre els quals no hi ha un acord teològic, ja que per a les teologies protestants el judici final, l’infern es relaciona més amb la finalitat de la maldat que no pas amb una tortura eternal. Al judaisme, almenys en les seves tradicions ortodoxes, hi ha una idea d’infern, més semblant al purgatori catòlic que a l’infern, però aquesta idea no té fonament a la Tanaj (textos canònics), encara que sí en la tradició talmúdica i cabalística. Quan els teòlegs discuteixen, els seus objectes reals (cel, àngels, dimonis), aquests objectes són susceptibles de ser qüestionats sempre que no tinguin suport bíblic o textual, en aquest cas, l’infern és un misteri antibíblic revelat en algunes tradicions fora de la Bíblia, ja que fins i tot hi apareix més com al que apareix.

En la realitat de Leibniz, cristiana, l’existència d’éssers celestials i dimonis és real, no així l’etern retorn o l’infern eternal catòlic, entre altres coses a causa de la seva naturalesa no bíblica, no teològica. Així, la realitat espiritual cristiana no és invenció, ni faula, sinó racionalitat. Perquè de tots els constructes narratius possibles a la Bíblia, no tots són reals per a la teologia, per exemple poden existir els dimonis, però no els zombies o els fantasmes.

En aquest sentit, no és gratuït que per a Walter Benjamin, l’al·legoria té una relació estreta amb la història, així mateix, que a l’assaig de Leibniz, els llibres, sobre els quals medita i fa el seu càlcul, són llibres d’història, de la limitada i breu història humana, tampoc és fortuït que en el conte de Borges se sintetitzi la història d’un concepte imatges relacionades amb la història universal d’Occident.

L’al·legoria, per a Benjamin, és una invenció barroca cristiana on es xifra una tensió dialèctica entre naturalesa i història. Justament, per aquesta raó, cal considerar la relació entre el cristianisme i el barroc per comprendre les funcions i els usos de l’al·legoria. El barroc va ser el moment històric on l’al·legoria neix com a expressió de la tensió entre naturalesa i història. Així, l’al·legoria és concebuda com l’expressió temporal d’un concepte, en oposició a l’expressió eternal del símbol. D’aquesta manera, l’infern i l’etern retorn es manifesten al·legòricament com una invenció que expressa la història del patiment, temporal, però no etern, de la humanitat, perquè l’infern no es troba en el camp de les idees platòniques, sinó en el dels conceptes, un camp històric, temporal susceptible de ser representats en imatges, fictícia, però no són una realitat ni possibles a la realitat. Com es pot veure a la tradició teològica de l’infern, els conceptes no són realitat, sinó ficcions al·legòriques susceptibles de ser representades en una imatge. Són construccions en imatges per pensar la realitat decadent humana, per comprendre-la, no per definir-la ni condemnar-la.

L’al·legoria en el cristianisme pot entendre’s per la definició que l’apòstol Pau dóna de la realitat humana en 1 Corintis, capítol 13, verset 12: “Perquè ara veiem per un mirall, veladament, però aleshores veurem cara a cara; ara conec en part, però aleshores coneixeré plenament, com he estat conegut” (1 Cor. 1). És a dir, el món del llenguatge i l’expressió són tan irreals pel cristianisme com la vida mateixa. La restitució universal, per a la teologia cristiana, implica la fi del món com a il·lusió i l’accés a la realitat suprema que és la realitat divina, no pas la repetició eterna del món, ni la seva reencarnació ad infinitum.

Com que l’al·legoria, segons Benjamin, es fixa en la caducitat de les coses, és la millor manera per expressar la finitud d’un concepte, així com la del món. El nostre univers, l’eterna tornada i l’infern són idees que desapareixeran, de la mateixa manera que desapareixeran la maldat, la mort i el pecat —al llac de foc— consumits; en un futur llunyà i profètic, un futur que, encara que no és demostrable matemàticament, no és fals ni impossible.

—

1. Notes per: Lidia Alejandra Vásquez Velasco

Universidad Nacional Autónoma de México, Mèxic

Leibniz va ser un escriptor prolífic l’obra del qual encara no ha estat traduïda a l’espanyol íntegrament. Aquest és el cas del text titulat Apocatastasis panton escrit per Leibniz en llatí el 1715, el manuscrit del qual encara es conserva a la Biblioteca Leibniz de Hannover, en espanyol encara no s’han realitzat cap traducció. Aquí es proposa la primera traducció en espanyol.

La filosofia de Leibniz ha impactat diferents disciplines humanístiques i fins i tot científiques, per això cal comptar amb una traducció d’aquests textos, ja que els temes de Leibniz, gràcies a la seva riquesa imaginativa, encara són vigents, com es pot comprovar en diverses obres literàries que remeten a ell i als seus textos, especialment les de Jorge Luis Borges.

A continuació, es presenta la traducció d’Apocatastasis panton. Primer per la brevetat, però sobretot per la naturalesa al·legòrica, rica per problematitzar conceptes filosòfics. Segon, perquè és un text que ha estat traduït al francès ia l’anglès anteriorment, i això és un referent per a una bona traducció. Tot i això, aquesta traducció està basada en una feta de l’anglès —pel doctor en filosofia David Forman—, i no en el text original en llatí, va ser possible reconstruir una traducció amb cert rigor ecdòtic. Aquest rigor va ser possible perquè les traduccions al francès ia l’anglès coincideixen en molts aspectes i són fonaments sòlids per proposar una traducció fidedigna; es pot considerar que les traduccions esmentades al francès ia l’anglès són un bon referent per proposar una traducció a l’espanyol, fins que sigui possible comptar amb el seu manuscrit en llatí, pel fet que David Forman i Michel Fichant són experts en l’obra de Leibniz.

Finalment, per donar suport a aquesta traducció, es presenten aquí en forma de comentari, una sèrie de meditacions al voltant d’un concepte filosòfic, és a dir, l’etern retorn, sota la seva forma clàssica, l’apocatàstasi; també es presenta l’anàlisi de la seva exposició al·legòrica sota la formulació de la imatge: una biblioteca còsmica. Amb aquesta reconstrucció filològica i literària es pretén demostrar la rellevància del text traduït pel camp de les humanitats, no només pel de la filosofia o de les ciències.

Referències

Benjamin, W. (2007). Trauspiel L’origen del Trauspiel alemany. A Obres Completes I. Madrid: Abada Editors.

Borges, J. (1974a). La Biblioteca de Babel. A Obres Completes. Bons Aires: Émece.

Borges, J. (1974b). Història de l´eternitat. A Obres Completes. Bons Aires: Émece.

Borges, J. (2010).La Biblioteca Total. Recuperat de http://ciudadseva.com/texto/la-biblioteca-total/

Deleuze, G. y Guattari, F. (1993). Què és la filosofia?(T. Kauf, Trad.). Barcelona: Anagrama. Recuperat per waybackmachine de: (descàrrega directa en prémer el link) http://webs.ucm.es/info/pslogica/um/queesfilosofia.pdf

Ferrer Fernández, A. (2009).Ficcions de Borges: a les galeries del laberint. Madrid: Càtedra.

Fichant, M. (1992). Leibniz i l’eterna tornada. Algunes reflexions sobre la idea d’apocatàstasi.Revista de Filosofia, V(8), 283-302. Recuperat de (descàrrega directa en prémer el link)https://revistas.ucm.es/index.php/RESF/article/viewFile/RESF9292220283A/11684

Gracián, B. (1969). Agudeza y Arte de ingenio. Madrid: Castalia.

Leibniz, W. (1715). Apocatastasis panton. (D. Forman, Trad.). Recuperat per waybackmachine de: (descàrrega directa en prémer el link) https://philpapers.org/archive/LEIAPA-4.pdf

Lepsius, K. (1849). Die Cronologie der Aegioter. Berlín: Nicolai.

Llul García, J. (2006). La astronomía en el antiguo Egipto. Valencia: Universitat de València.

Tesauro, E. (2000). Trattato delle inscrittioni argute. En G. Menardi, (Ed.), Il cannocchiale. Savigliano: L’Artistica. Savigliano: L’Artistica.

Notes

[2] Traducció i comentari basats en la versió en anglès de David Forman i la traducció al francès de Michel Fichant.

[3] Breu comentari al text traduït.

Notes d’autor

[*] mexicana. Magíster a Lletres Llatinoamericanes, Universitat Nacional Autònoma de Mèxic. Adscrita a lInstitut Tecnològic de Monterrey.

[**] Traducció.

per: Lidia Alejandra Vásquez Velasco · lidia.vasquez.v@gmail.com

Universidad Nacional Autónoma de México, Mèxic

publicat originalment a Revista Filosofía UIS https://revistas.uis.edu.co/index.php/revistafilosofiauis

Universidad Industrial de Santander, Colombia

ISSN: 1692-2484

ISSN-e: 2145-8529

Periodicitat: Semestral

vol. 17, núm. 2, 2018

revistafilosofia@uis.edu.co

URL: http://portal.amelica.org/ameli/jatsRepo/408/4081878015/index.html

DOI: https://doi.org/10.18273/revfil.v17n2-2018015